Total Tayangan Halaman

Kamis, 10 Desember 2015

Ulumul Qur'an Alquran pada Masa Rasul dan Sahabat ; Ridwan, MA

Al-Qur'an Pada Masa Rasul

Nabi Muhammad s.a.w. telah diutuskan kepada satu umat yang kebanyakannya buta huruf (tidak boleh membaca dan menulis), tidak boleh mengira bahkan hampir tidak boleh mengenal sesuatu bentuk tulisan. Antara yang boleh menulis sebelum kebangkitan Nabi Muhammad s.a.w. sebagai Rasul ialah Abu Bakar al-Siddiq, Umar bin al-Khattab, Uthman bin Affan, Ali bin Abi Talib, Talhah bin Ubaidillah, Abu Sufyan bin Harb, Mu'awiyah bin Abi Sufian, Abban bin Said dan al-'Ala' bin al-Hadrami. Semuanya dari kalangan penduduk Mekah al-Mukarramah manakala dari kalangan penduduk.
Madinah pula ialah Amru bin Said, Ubai bin Ka' ab, Zaid bin Thabit dan al-Munzir bin Amru. Setelah Rasululah s.a.w. berhijrah ke Madinah, Baginda telah menggalakkan penulisan dan mendorong agar umat Islam
belajar menulis sehingga mensyaratkan setiap orang tawanan Perang Badar dari kalangan orang Quraisy Mekah yang
ingin dibebaskan hendaklah terlebih dahulu mengajar sepuluh orang kanak-kanak Islam di Madinah. Melalui usaha ini,
Baginda mengharapkan berlakunya pertambahan jumlah penulis di kalangan masyarakat Islam. Akhimya Rasulullah
s.a.w. mempunyai lebih daripada 40 orang penulis (kebanyakannya penulis wahyu) sebelum al-Quran sempurna
diturunkan kepada Baginda.
Tulisan dan Penulisan Al-Quran
Menurut Bahasa Arab, perkataan khat ( .7 ) bererti garis memanjang pada sesuatu perkara dan juga cara yang paling
mudah untuk menulis, dengan menggunakan peralatan seperti pen, qalam dan sebagainya.
Terdapat perbezaan di antara khat atau tulisan dan rasm. Khat adalah berhubung dengan pembentukan huruf manakala
rasm adalah mengenai pembentukan perkataan menerusi huruf-huruf Hijaiyyah.
Khat yang dipelajari oleh Harb bin Umayyah dan mengajarkannya kepada orang-orang Quraisy ialah khat al-Anbari al-
Hairi. Apabila khat ini diperkenalkan ke Hijaz, ia dinamakan dengan khat al-Hijazi.
Bentuk khat inilah yang telah digunakan oleh para penulis surat, syair dan lain-lainnya. Sehinggalah kedatangan Islam,
bentuk khat tersebut telah digunakan dalam penulisan wahyu hinggalah ia digunakan pada Suhuf Abu Bakar al-Siddiq
dan digunakan juga pada penulisan Mushaf Uthmaniah. Apabila Islam telah tersebar di serata pelusuk dunia, maka
terdapat sekumpulan dari penulis-penulis Kufah yang telah mengelok dan mencantikkan lagi khat al-Hijazi. Setelah
berlaku proses tersebut, khat al-Hijazi itu dinamakan dengan khat al-Kufi.
Penulisan dan Pengumpulan Al-Quran pada Zaman Rasulullah s.a.w
Menurut Ahli Sejarah, penulisan al-Quran bermula dari zaman Nabi Muhammad s.a.w. di mana sebaik sahaja Rasulullah
s.a.w. menerima wahyu, Baginda mengarahkan penulis-penulis wahyu mencatatkan ayat-ayat al-Quran yang
diterimanya.
Antara penulis wahyu Baginda Rasulullah s.a.w. ialah Khulafa' al-Rasyidin yang empat iaitu Saiyidina Abu Bakar aldinulislam.
saifulbahri.net
http://dinulislam.saifulbahri.net Dikuasai oleh Joomla! Dijanakan : 30 June, 2012, 15:20
Siddiq, Saiyidina Umar bin al-Khattab, Saiyidina Uthman bin Affan dan Saiyidina Ali bin Abi Talib r.a. serta sahabat
Baginda yang lain seperti Saiyidina Zaid bin Thabit, Ubai bin Ka'ab, Thabit bin Qais r.a. dan lain-lain.
Oleh kerana pada masa itu ketiadaan kertas, maka para penulis wahyu telah mencatatkan ayat-ayat al-Quran tersebut
pada pelepah-pelepah tamar, kepingan batu, tulang dan lain-lain bahan tulisan. Catatan tersebut disalin semula oleh
sebahagian sahabat walaupun kebanyakan mereka lebih mengutamakan hafazan.
Penulisan Al-Quran pada Zaman Saiyidina Abu Bakar al-Siddiq r.a.
Selepas Rasulullah s.a.w. wafat, para sahabat telah melantik Saiyidina Abu Bakar al-Siddiq r.a. menjadi khalifah yang
pertama. Pada zamannya telah berlaku beberapa peperangan antaranya ialah peperangan al-Yamamah yang berlaku
pada tahun 11 Hijrah. Dalam peperangan tersebut ramai tentera Islam yang menghafaz al-Quran telah gugur syahid.
Sejarah mencatatkan
sehingga 700 orang yang menghafaz al-Quran telah gugur syahid dalam peperangan tersebut."
Peristiwa berkenaan telah mendorong Saiyidina Umar bin al-Khattab r.a. beberapa kali mencadangkan kepada Khalifah
Abu Bakar al-Siddiq r.a. supaya diadakan usaha pengumpulan al-Quran kerana dibimbangi al-Quran akan terhapus
dengan sebab ramai Qurra' yang gugur syahid.
Akhirnya Khalifah Abu Bakar al-Siddiq r.a. bersetuju dengan cadangan tersebut dan mengarahkan Saiyidina Zaid bin
Thabit r.a. menyalin al-Quran yang telah ditulis dan dihafaz pada zaman Rasulullah s.a.w. dengan dibantu oleh
beberapa orang sahabat yang lain. Melalui usaha tersebut maka terkumpullah al-Quran yang pertama dalam bentuk
lembaran suhuf.
Setelah Saiyidina Abu Bakar al-Siddiq r.a. wafat, suhuf tersebut telah disimpan di rumah Saiyidina Umar bin al-Khattab
r.a. dan apabila Saiyidina Umar bin al-Khattab r.a. wafat, lembaran suhuf itu telah disimpan pula oleh Ummul Mukminin
Saiyidatina Hafsah binti Umar al-Khattab r.a.
Penulisan Al-Quran pada Zaman Saiyidina Uthman bin Affan r.a.
Pada masa pemerintahan Khalifah Saiyidina Uthman bin Affan r.a. Islam telah berkembang dengan luas meliputi
Semenanjung Tanah Arab dan lain-lain wilayah termasuk Armenia, Arzabeijan dan Khurasan. Umat Islam di wilayahwilayah
tersebut telah mempelajari dan membaca al-Quran menurut kaedah-kaedah bacaan Rasulullah s.a.w. melalui
riwayat bacaan para sahabat yang masyhur antaranya:
- Penduduk Mekah dan Madinah mengambil kaedah bacaan dari Ubai bin Ka'ab, Zaid bin Thabit dan Saiyidina Umar bin
al- Khattab r.a.
- Penduduk Syam mengambil kaedah bacaan daripada Saiyidina Uthman bin Affan dan Abu Darda' r.a.
- Penduduk Basrah mengambil kaedah bacaan dari Saiyidina Umar bin al-Khattab, Ubai bin Ka'ab, Zaid bin Thabit,
Saiyidina Uthman bin Affan, Saiyidina Ali bin Abi Talib dan Abu Musa al-Asha' ari r.a.
- Penduduk Kufah mengambil kaedah bacaan daripada Abdullah bin Mas'ud, Saiyidina Ali bin Abi Talib, Saiyidina
Uthman bin Affan, Ubai bin Ka'ab dan Zaid bin Thabit r.a.
dinulislam.saifulbahri.net
http://dinulislam.saifulbahri.net Dikuasai oleh Joomla! Dijanakan : 30 June, 2012, 15:20
Pada tahun 25 Hijrah, satu perbalahan yang hebat telah berlaku di kalangan muslimin mengenai perbezaan kaedah
bacaan dan seterusnya perselisihan dari segi riwayat pembacaan al-Quran.
Keadaan yang tidak begitu sihat ini telah disampaikan oleh seorang sahabat yang bemama Huzaifah bin al- Yaman
kepada Khalifah Saiyidina Uthman bin Affan. Huzaifah telah mencadangkan supaya Khalifah Saiyidina Uthman r.a.
mencari jalan untuk menyatukan kaum muslimin dengan cara menyelaraskan mushaf agar tidak berlaku lagi perbalahan
dan perselisihan tersebut. Khalifah Uthman bin Affan r.a. telah membentuk satu Jawatankuasa Penulisan Al-Quran yang
diketuai oleh Zaid bin Thabit r.a. dan dibantu oleh beberapa orang anggota yang lain yang terdiri dari Abdullah bin
Zubair, Said bin al-' As dan Abdul Rahman bin Harith bin Hisyam r.a.
Lembaran-lembaran suhuf al-Quran yang diambil dari simpanan Saiyidatina Hafsah binti Umar r.a. untuk dijadikan
mushaf. Ketika ahli-ahli Jawatankuasa ini menjalankan tugas, Saiyidina Uthman bin Affan memberi nasihat dan
meletakkan panduan bahawa asas rujukan di dalam penulisan al-Quran ini hendaklah berdasarkan bacaan para Qurra'.
Jika terdapat perbezaan pada bacaan mereka, maka hendaklah ditulis mengikut bahasa orang-orang Quraisy kerana al-
Quran itu diturunkan menurut bahasa Quraisy.
Menurut pendapat yang muktamad, Jawatankuasa tersebut telah menyusun dan menyalin sebanyak enam mushaf al-
Quran. Sebuah mushaf untuk kegunaan Saiyidina Uthman bin Affan r.a. sendiri yang dinamakan "Mushaf al-Imam" dan
mushaf yang lain dikirimkan ke Mekah, Syam, Basrah, Kufah dan Madinah.
Mushaf tersebut bukan sahaja dijadikan rujukan tunggal bagi penduduk di wilayah-wilayah berkenaan, bahkan dihantar
bersama-samanya seorang imam (qari) yang adil dan mutqin" di dalam bacaan al-Quran untuk mengajar penduduk
berkenaan. Mereka terdiri daripada:
- Abdullah bin al-Saaib r.a. ke Mekah.
- AI-Mughirah bin Abi Syahab r.a. ke Syam.
- Abdul Rahman Abdullah bin Habib al-Sulami r.a. ke Kufah.
- Amru bin Qais r.a. ke Basrah.
- Zaid bin Thabit r.a. di Madinah.
Selepas itu, Saiyidina Uthman bin Affan r.a. memerintahkan supaya semua lembaran al-Quran yang ditulis sebelum ini
dikumpulkan untuk dibakar atau dilupuskan. Walau bagaimanapun, perbezaan bacaan ( H,,G 'DB1'!'* ) yang ada hingga
sekarang ini tidaklah berlawanan dengan apa yang terdapat di dalam mushaf yang ditulis pada zaman Khalifah Uthman
bin Affan r.a. kerana
bacaan itu telah diterima dari Baginda Rasulullah s.a.w. secara mutawatir.
Usaha-usaha pengumpulan al-Quran yang dilakukan pada zaman Khalifah Uthman bin Affan telah mendatangkan
faedah yang besar kepada umat Islam terutamanya dari segi:
- Dapat menyelamatkan umat Islam dari perpecahan.
- Dapat menyelesaikan perselisihan kaum muslimin tentang penulisan al-Quran.
dinulislam.saifulbahri.net
http://dinulislam.saifulbahri.net Dikuasai oleh Joomla! Dijanakan : 30 June, 2012, 15:20
- Dapat menyatukan bentuk mushaf yang seragam melalui ejaan dan tulisan.
- Dapat menyatukan wajah-wajah qiraat melalui satu mushaf.
- Dapat menyelaraskan susunan surah-surah menurut tertib seperti yang ada sekarang ini.
Kelebihan Rasm Uthmani
Al-Quran Rasm Uthmani mempunyai banyak kelebihan, antaranya:
- Mengikut sunnah Rasulullah s.a.w.
- Mengikut tulisan al-Quran yang asal.
- Boleh memahami makna yang berlainan dan tidak pula terkeluar daripada maksud yang sebenar.
- Memudahkan bacaan dengan wajah qiraat (jenis-jenis bacaan).
- Sebagai hujah kepada bahasa al-Quran yang fasih.
- Dipersetujui oleh lebih 12,000 orang sahabat.
- Salah satu dari mukjizat al-Quran.
- Bertepatan dengan riwayat bacaan mutawatir.
- Salah satu dari rukun bacaan al-Quran al-Karim.
- Berdasarkan kepada dalil-dalil yang kuat dan hujah-hujah yang jelas.
- Ditulis mengikut bacaan Rawi (riwayat).
- Mengandungi rahsia dari segi mengekal dan menggugurkan huruf.
Tahap Penulisan Al-Quran
Penulisan al-Quran Rasm Uthmani seperti yang terdapat sekarang ini melalui tahap-tahap berikut:
- Tahap Pertama: Belum diletakkan sebarang tanda.
- Tahap Kedua: Ditandakan titik ( FB7) 'D91'( ) yang dipelopori oleh/Abu al-Aswad al-Duali (meninggal dunia pada tahun
69 Hijrah pada zaman Khalifah Marwan bin al-Hakam).
- Tahap Ketiga: Mula ditandakan dengan titik ( FB7) 'D9,'E ) yang dipelopori oleh Yahya bin Ya'mar dan Nasyr bin 'Asim
al-Laisy dengan perintah Gabenor Iraq iaitu al-Hajjaj bin Yusof al-Thaqafi,
- Tahap Keempat: Mula diletakkan dengan tanda-tanda baris (harakah) yang dipelopori oleh al-Khalil bin Ahmad al-
Farahidi pada zaman pemerintahan Abbasiyah iaitu Khalifah Abdul Malik bin Marwan.
- Tahap Kelima: Ditambah dengan tanda-tanda waqaf dan lain-lain tanda lagi.
dinulislam.saifulbahri.net
http://dinulislam.saifulbahri.net Dikuasai oleh Joomla! Dijanakan : 30 June, 2012, 15:20
Tulisan al-Quran dengan menggunakan Khat Nasakh mula dicetak buat pertama kalinya di Hamburg, Jerman pada
tahun 1694 Masihi (1113 Hijrah) dan seterusnya dicetak di negara-negara Islam yang lain sehingga ke hari ini.
Cara Bacaan Al-Quran yang Diamalkan Masa Kini
Terdapat beberapa cara bacaan yang diamalkan pada masa kini iaitu:
- Bacaan mengikut riwayat Hafs dari Imam 'Asim adalah paling banyak diamalkan di negara-negaraIslam.
- Bacaan mengikut riwayat Warsy dari Imam Nafi' adalah banyak diamalkan di negara Afrika.
- Bacaan mengikut riwayat Qalun dari Imam Nafi' adalah banyak diamalkan di negara Asia Tengah.
- Bacaan mengikut riwayat al-Duri dari Imam Abu Amru al-Basri adalah banyak diamalkan di Sudan.
Penulisan Al-Quran (Ilmu Rasm)
Ilmu Rasm ialah satu ilmu yang membincangkan cara menulis lafaz-lafaz atau ucapan untuk memelihara pengucapan
huruf-hurufnya dari segi lafaz, huruf-huruf asal dan ilmu yang membahaskan kaedah menambah, mengurang,
menyambung, memisah dan menggantikan huruf.
Penulisan (rasm) al-Quran ini adalah satu sunnah Rasulullah s.a.w. yang diikuti secara ijma' (sepakat) oleh seluruh
ulama mujtahidin kerana tulisan ini adalah berbentuk tauqifiyyah dan ia dibuat di bawah pengawasan Nabi Muhammad
s.a.w.
Pembahagian Rasm
Rasm al-Quran terbahagi kepada dua bahagian iaitu:
i. Rasm Qiasi/Imla'i.
Iaitu penulisan menurut kelaziman pengucapan/ pertuturan.
ii. Rasm Istilahi/ Uthmani.
Iaitu penulisan menurut kaedah tertentu yang mana ia tidak sama dengan penulisan biasa dari segi sebutan disebabkan
ia menggunakan beberapa kaedah seperti membuang, menambah, mengganti, menyambung atau memisahkan huruf
dan penulisan Hamzah.
Kebanyakan mushaf ditulis mengikut kaedah-kaedah ini. Oleh itu, penulisan mushaf Uthmani ini diakui sebagai
penulisan yang bersifat tauqifiyyah (penetapan/penentuan Nabi), maka penggunaan tulisan Imla'i atau Qiasi tidaklah
d

Ulumul Qur'an Esensi Al-Qur'an dan Wahyu ; Ridwan, MA

Esensi Quran dan Wahyu
Sebagaimana pengakuan al-Qur’an bahwa wahyu merupakan sebuah hakikat dan kebenaran dan dalam beberapa ayat al-Qur’an hal tersebut dinisbahkan kepada Nabi saw. Akan tetapi, al-Qur’an, dalam menjelaskan esensi wahyu, hanya sekedar mengisyaratkan saja dan tidak memaparkan sedetail mungkin. Al-Qur’an menyatakan: “Dan sesungguhnya al-Qur’an ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, Dia dibawa turun oleh Ar-Ruh Al-Amin (Jibril), Ke dalam hatimu (Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan.” (Qs. asy-Syu’araa’ ayat 192-194)
Dalam ayat lain menyatakan: “Katakanlah: “Barang siapa yang menjadi musuh Jibril maka Jibril itu telah menurunkannya (al-Qur’an) ke dalam hatimu dengan seizin Allah; membenarkan apa (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjadi petunjuk serta berita gembira bagi orang-orang yang beriman.” (Qs. al-Baqarah ayat 97)
Kedua ayat ini mengisyaratkan salah satu karakter penting wahyu, yaitu wahyu langsung turun  ke qalbu (hati) Nabi saw dan dikatakan bahwa Jibril as membawa al-Qur’an dan menyampaikan langsung ke dalam qalbu Nabi saw.
Merupakan perkara badihi (aksioma) bahwa bentuk pengajaran seperti ini berbeda dengan bentuk atau sistem pengajaran-pengajaran pada umumnya, karena ilmu husuli  manusia diperoleh melalui media panca indera. Pada mulanya dia, melalui indera ini, menjalin hubungan dengan dunia luar, kemudian apa saja yang diperoleh dari dunia luar masuk ke dalam indera musytarak, forma-forma yang ada dalam daya khayal serta makna-makna yang bersifat partikular dapat ditangkap atau dipahami melalui daya delusive (wahm), dan menyatu di dalam daya memori (haafizh). Ketika itu daya akal, dengan argumentasi dan dengan bentuk silogisme, memperoleh ilmu-ilmu husuli. Dan pada akhirnya masuk ke dalam hati dan jiwa  (nafs).
Sementara al-Qur’an menyatakan bahwa wahyu memiliki bentuk khusus dan berbeda, karena pada mulanya hakikat-hakikat ilmu itu secara langsung masuk ke dalam hati dan jiwa Nabi saw dan dari sini memancar ke suluruh elemen-elemen quwwah (daya, potensi).
Allamah Thabathabai Qs, dalam menafsirkan ayat di atas, menuliskan: yang dimaksud dengan qalb adalah nafs (jiwa) manusia, yang mana dia merupakan tempat berpijak dan media untuk menangkap dan memahami berbagai macam ilmu. Mungkin yang diinginkan dari menggunakan gaya pengucapan seperti ini: Dia dibawa turun oleh Ar-Ruh Al-Amin (Jibril), Ke dalam hatimu (Muhammad), dan tidak menggunakan kata ‘alaika  adalah untuk sekedar mengisyaratkan ihwal kebagaimanaan dalam memperoleh wahyu al-Qur’an. Yakni penyampaian wahyu langsung ke dalam hati dan jiwa Nabi saw tanpa ada intervensi alat indera. Oleh karena itu, Nabi saw menyaksikan langsung malaikat dan mendengar wahyu, tanpa harus menggunakan panca inderanya. Karena kalau wahyu itu bisa dilihat dengan mata kepala dan didengar dengan telinga biasa, maka orang-orang yang hadir ketika wahyu itu turun akan menyaksikan dan mendengarkan pula suara malaikat Jibril as. Padahal tidak demikian adanya.[1]
Dalam tafsir Ruhul Bayan, yang dinukil dari kitab Kasyful  Asrar,  dinyatakan bahwa: ketika wahyu turun kepada Nabi saw, mulanya masuk ke dalam hati mulia Nabi saw, karena beliau saw sangat cinta dan tenggelam serta larut di alam gaib. Lantas kemudian dari hati pindah ke pemahaman dan ke telinga Nabi saw. Dan ini merupakan sebuah tanazzul (turun perlahan-lahan) dari maqam yang tinggi ke maqam yang lebih rendah dan ini juga merupakan karakter manusia-manusia khusus. Berbeda dengan kaum awam, pada mulanya dia mendengar dengan telinga kemudian masuk ke dalam pemahaman dan terakhir masuk ke dalam hatinya. Ahli suluk pun menggunakan metode seperti ini, yaitu mencari ilmu pengetahuan dari maqam paling bawah menuju ke maqam yang lebih tinggi. Dan betapa sebuah perbedaan yang begitu jauh antara keduanya.[2]
Oleh karena itu, wahyu merupakan sejenis ilmu yang sungguh luar biasa dan menakjubkan serta diperoleh melalui cara yang tidak biasa. Penyampaiannya tidak sama dengan penyampaian yang ada pada pengajaran-pengajaran yang terjadi di masyarakat umum dan juga metode tafakkur dan struktur silogisme yang  digunakan untuk memperolehnya sangat berbeda. Bahkan merupakan refleksi lansung seluruh hakikat ilmu ke dalam hati nurani dan qalb Rasulullah saw, dan memperolehnya merupakan sebuah kondisi perasaan atau persepsi batin yang berbeda dengan apa yang ada pada umumnya.
Allamah Thabathabai Qs menuliskan: “Para psikolog tidak ragu bahwa manusia memiliki unsur kesadaran jiwa dan batin yang mana nampak di sebagian pribadi-pribadi manusia dan dengan hal itu, terbukalah pintu alam gaib baginya. Dan dalam kondisi tersebut, tersingkaplah baginya berbagai ilmu dan pengetahuan yang mana ilmu dan pengetahuan tersebut lebih baik dan lebih tinggi dari pengetahuan yang diperoleh dari hasil berfikir. Sekelompok ilmuan dalam bidang ilmu jiwa dan juga para ilmuan Eropa seperti James dari inggris serta yang lain memaparkan akan adanya aspek kesadaran seperti ini. Oleh karena itu, wahyu yang turun kepada Nabi saw bukanlah berupa sebuah hasil tafakkur akal”.[3]
Di tempat lain beliau juga menuliskan: “Dari aspek ini tidak diragukan lagi bahwa wahyu merupakan sebuah perkara yang luar biasa, sejenis persepsi dan kesadaran batin yang mana indera kita tidak bisa mencapai hal itu, namun akal tidak bisa menafikan dan tidak bisa memustahilkan keberadaan perkara yang luar biasa seperti ini”.[4]  
Ada satu lagi ciri khas wahyu yaitu menyaksikan malaikat melalui hati mulia Nabi saw, sebagaimana yang diisyaratkan ayat al-Qur’an beriktu ini:
“Maa kadzaba al fuaadu maa ra’aa”,  ru’yat al fuaad disini dinisbahkan kepada hati dan jiwa yaitu yang dimaksud adalah menyaksikan malaikat Jibril as melalui perantara jiwa dan hati. Kalimat-kalimat  seperti maa yaraa dan wa laqad ra’aahu nazlatan ukhra juga memiliki makna yang sama dengan kata di atas, yaitu penyaksian melalui hati dan qalbu. Demikian pula kata bashara dalam kalimat maa zaagha al basharu memiliki makna mata hati. (Qs. An- Najm ayat 1-18)
Allamah Thabathabai, dalam menafsirkan ayat di atas, menuliskan bahwa: “Makna maa kadzaba al fuaadu maa ra’aa adalah apa yang disaksikan Nabi saw dengan qalbunya merupakan sebuah kebenaran dan bukan kebohongan. Tentunya, penisbahan ru’yat kepada penyaksian melalui fu’aad (hati) sudah biasa dan lumrah, karena manusia, selain memiliki persepsi melalui indera lahiriah dan daya pikir serta  kemampuan berimajinasi, juga memiliki persepsi syuhudi yang mana hal itu bukan indera lahiriah dan juga bukan indera batin. Kita dapat merasakan atau memahami dalam diri ini terdapat hal-hal seperti mendengar, mencium, mengecap, dan meraba dan demikian juga kita menyaksikan adanya daya khayal dan tafakkur dalam diri ini, padahal kita tahu bahwa indera lahiriah dan batiniah kita tidak turut campur tangan di dalam persepsi ini.
Dan begitu pula forma-forma, yang dengan melalui daya-daya itu, bisa ditangkap dan dipahami dan kita juga memahami tentang cara kerja persepsi tersebut, namun pemahaman dan persepsi kita itu bukan melalui daya-daya tersebut, akan tetapi melalui perantara nafs (jiwa) yang mana ayat yang disebutkan di atas mengistilahkannya dengan fu’aad. [5]
Wahyu dalam Hadis
Sangat disayangkan karena kita tidak memiliki hadits-hadits yang menjelaskan tentang esensi wahyu secara baik. Dalam kesempatan ini kita hanya sekedar mengisyaratkan saja. Diantaranya:
Harits bin Hisyam mengutarakan pertanyaan kepada Nabi saw: “Bagaimana wahyu itu datang kepada anda? Beliau menjawab: Terkadang dimulai dengan suara yang menyerupai suara gemerincing (bel), dan ini bentuk wahyu yang paling berat. Ketika suara itu terputus, apa yang telah disampaikan dan dikatakan langsung ada dalam memori saya. Terkadang juga malaikat datang kepada saya dengan menyerupai seorang laki-laki dan berkata kepadaku. Lalu saya menghafal apa yang dikatakannya”.[6]
Abdullah bin Umar berkata: Saya mengutarakan pertanyaan kepada Rasulullah saw: Apakah anda merasakan wahyu itu? Beliau saw menjawab: Iya, saya merasakannya sama seperti suara gemerincing (bel) lantas saya diam. Setiap kali wahyu datang kepadaku, karena begitu dahsyatnya, saya mengira nyawa dan ruhku telah melayang.[7]
Dari kedua hadits ini, dapat dipahami bahwa wahyu itu terjadi kadang dimulai dengan terdengar suara yang menyerupai suara gemerincing (bel), dan ini merupakan jenis wahyu yang paling berat. Dan kadang dalam bentuk malaikat yang menjelma sesuatu (misalnya menjelma seperti seorang pemuda) dan berbicara.
Bentuk-bentuk Wahyu
Terdapat tiga bentuk wahyu dan percakapan Allah swt dengan Nabi saw, sebagaimana yang diisyaratkan al-Qur’an:
“Dan tidak mungkin bagi seorang manusiapun bahwa Allah berkata-kata dengan Dia kecuali dengan perantaraan wahyu atau dibelakang tabir atau dengan mengutus seorang utusan (malaikat) lalu diwahyukan kepadanya dengan seizin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana.” (Qs. Syuura ayat 51)
 1. Bentuk pertama; percakapan khafii (tersembunyi) dan tanpa ada perantara antara Allah swt dengan Nabi Muhammad saw. Kata yang mengisyaratkan hal ini pada ayat tersebut adalah kata illaa wahyan. Percakapan Allah swt pada bentuk kedua  diukur atau dibatasi dengan kalimat min waraai hijaabin pada ayat tersebut dan pada bentuk ketiga diukur atau dibatasi oleh kalimat auw yursila rasuulan, berbeda dengan bentuk pertama illa wahyan yang mana tidak memiliki suatu ukuran dan batasan. Dengan demikian, ia merupakan sebuah percakapan kilat dan khafii (tersembunyi) serta tanpa ada media perantara. Bentuk wahyu seperti ini kadang terjadi ketika –Nabi saw – sedang terjaga (terbangun), sebagaimana yang telah dijelaskan tadi. Dan kadang terjadi ketika sedang tertidur.
Dari sebagian hadits dapat dipahami bahwa nubuwwah (kenabian) sebagian nabi adalah bentuknya seperti berikut; yaitu ilmu, pengetahuan, dan tugas-tugasnya disampaikan dan diwahyukan dengan sangat jelas ke dalam hati dan kalbu mereka ketika mereka sedang dalam keadaan tidur dan mereka, para nabi itu menyaksikan dan mendengar seluruh hakikat dan kebenaran tersebut.
Sebagian dari para nabi, pada awal mula kepengutusannya, menerima wahyu dalam bentuk sepeti ini; yaitu secara bertahap, sehingga pada nantinya dia sudah siap untuk menerima wahyu dalam bentuk mustaqim (langsung). Imam Baqir As bersabda: “Bentuk (penerimaan wahyu) para nabi itu ada lima: sebagian dari mereka (kelompok pertama) mendengar suara wahyu itu sama seperti suara rantai besi, dan dengan wasilah ini mereka mendapatkan dan memahami makna-makna dan materi-materi pokok; sebagiannya lagi (kelompok kedua) memperoleh wahyu dalam keadaan sedang tidur, seperti Nabi Yusuf As dan Nabi Ibrahim As; sebagian lagi (kelompok ketiga) memperoleh wahyu dengan melihat dan menyaksikan malaikat pembawa wahyu; kelompok keempat dan kelima adalah mereka yang seluruh hakikat ilmu pengetahuan itu disampaikan melalui hati dan kalbu atau telinga mereka”. [8]
Zurarah bertanya kepada Imam Baqir As: “Siapakah yang dimaksud rasul, nabi, dan muhaddats? Beliau As menjawab: Yang dimaksud dengan rasul adalah orang yang didatangi oleh malaikat Jibril As dalam bentuk lahiriah dan menyaksikannya serta bercakap-cakap dengannya. Dan Nabi adalah orang yang diberi wahyu ketika sedang tidur. Seperti yang disaksikan Nabi Ibrahim As dalam tidurnya dan juga yang disaksikan Nabi Muhammad saw sebelum bi’tsah  sampai ketika Jibril As datang dari Allah swt membawa wahyu untuk beliau saw. Ketika terjadi integrasi antara maqam kenabian dan risalah kenabian pada dirinya maka Jibril As datang kepada beliau dan berbicara kepadanya. Sebagian para nabi didatangi malaikat ketika sedang tidur dan berbicara serta bercakap-cakap dengan mereka tanpa menyaksikannya ketika terjaga. Adapun muhaddats adalah orang yang diajak bicara dan dikatakan sesuatu (hadits) kepadanya lalu dia mendengar sesuatu tersebut, akan tetapi dia tidak menyaksikan dan melihatnya, baik ketika terjaga maupun ketika sedang tertidur”.[9]
Adapun ihwal Nabi saw, beliau saw sebelum bi’tsah kadang bermimpi tentang berbagai macam hakikat dan kebenaran, yang mana kebenarannya sangat jelas dan sempurna.
Aisyah berkata: Paling pertama dari tahap kenabian Muhammad saw, ketika Allah swt menghendaki kemuliaan dia dan rahmat bagi hamba-hamba-Nya adalah mimpi-mimpi baik dan benar. Beliau saw tidak bermimpi kecuali yang dilihat itu adalah seperti cahaya putih di pagi hari yang terang.[10]
Halabi menuliskan: Wahyu yang turun kepada Nabi saw dimulai dengan cara lewat mimpi sampai pada saat beliau saw siap untuk menyaksikan malaikat Jibril As dan menerima wahyu darinya, karena menyaksikan Jibril As dan mendengarkan suaranya serta menerima wahyu adalah sebuah perkara yang sangat sulit dan berat[11]. Oleh karena itu, seperti yang dikatakan oleh Amirulmukminin Ali As: Mimpi para nabi As adalah salah satu bentuk wahyu. [12]
Tentunya mimpi para nabi As dengan mimpi manusia biasa memiliki perbedaan yang sangat jauh. Mimpi para nabi merupakan sebuah bentuk musyahadah (penyaksian) terhadap berbagai macam hakikat dan kebenaran secara jelas dan terang; yang mana hal tersebut memiliki kesesuaian dengan realitas luar. Padanya tidak ada jalan bagi khayalan-khayalan dan godaan-godaan setan, karena ketika mereka sedang tidur kalbu dan hatinya selalu terjaga dan sadar, meskipun mata dan telinga mereka sama seperti manusia-manusia lain ketika sedang tidur.
Rasulullah saw bersabda: Mata kami tertutup dibawa tidur, namun hati-hati kami selalu terjaga dalam segala kondisi, kami bisa menyaksikan apa yang ada dibelakang sama seperti kami menyaksikan apa yang ada di depan kami”. [13]      
2. Bentuk kedua; wahyu datang dari balik tabir, yang dalam istilah al-Qur’an disebut min waraai hijaabin. Pada bentuk wahyu ini, Allah swt berbicara dengan Nabi saw tanpa perantara malaikat. Nabi saw pun mendengar kalam Allah swt, namun kalam Allah swt itu muncul dari sebuah tempat khusus atau sesuatu yang khusus. Seperti yang terjadi pada Nabi Musa as ketika berdialog dengan pohon.
Al-Qur’an mengatakan: “Maka ketika dia (Musa) sampai ke (tempat) api itu, dia diseru dari arah pinggir sebelah kanan lembah, dari sebatang pohon, di sebidang tanah yang diberkahi, “Wahai Musa! Sungguh, Aku adalah Allah, Tuhan seluruh alam.”  (Qs. Al-Qashash ayat 30)
Seperti yang anda saksikan pada ayat di atas bahwa Allah swt berbicara melalui pohon tersebut. Pada dasarnya suara itu, tanpa perantara malaikat as, bersumber dari Allah swt, akan tetapi kedengarannya datang dari pohon tersebut.
Allamah Thabathabai (qs) menuliskan: Pada bentuk wahyu ini terdapat sebuah perantara yang dikenal dengan istilah hijab atau tabir, namun media ini tidak berbicara, tapi suara itu muncul dan terdengar dari balik hijab atau tabir tersebut. Perlu dicatat bahwa yang dimaksud di balik tabir disini bukan di belakang kita, akan tetapi yang dimaksud adalah di luar sesuatu dan meliputi hal tersebut; sebagaimana yang disebutkan oleh al-Qur’an: wallahu min waraaihim muhith .[14]
3. Bentuk Ketiga; bentuk wahyu yang ketiga ini terjadi melalui perantara malaikat Jibril As, sebagaimana yang diisyaratkan ayat auw yursila rasulan fayuuhiya bi idznihi maa yasyaau  pada awal pembahasan.
Pada bentuk wahyu ini, hubungan antara Allah swt dengan nabi terjalin melalui perantara malaikat Jibril As. Malaikat Jibril As datang dari sisi Tuhan membawa ilmu pengetahuan, makrifat, serta pesan-pesan Ilahi, kemudian disampaikan ke dalam hati mulia nabi dan nabi pun mendengarnya melalui hati.
Harits bertanya kepada Nabi saw: Bagaimana wahyu itu turun kepada anda? Nabi saw bersabda: Kadang saya mendengar suara seperti suara gemerincing bel, dan ini sangat berat bagi saya. Ketika kondisi seperti ini berlalu, pesan yang disampaikan itu ada dalam hafalan saya. Dan kadang malaikat pembawa wahyu datang kepadaku dalam bentuk seorang laki-laki dan berdialog denganku. Dan aku merekam dan menghafal segala apa yang disampaikannya.[15]
Imam Shadiq As berkata: Bahwa ketika Jibril as turun kepada Nabi saw, malaikat Jibril As duduk seperti hamba ketika berhadapan dengan beliau saw dan tidak akan masuk tanpa izin dari beliau saw.[16]
Kadang malaikat Jibril as menyerupai seorang manusia yang berparas tanpan ketika turun kepada beliau saw dan hal ini paling sering terjadi dan kadang datang dalam bentuk aslinya, tapi hal ini jarang terjadi; paling tidak dua kali atau lebih. Pertama kali hal ini terjadi di saat wahyu pertama turun kepada Nabi saw di Goa Hira. Nabi saw melihat malaikat Jibril as dalam sebuah bentuk yang memenuhi antara timur dan barat, dan Nabi saw pingsan ketika menyaksikannya, lalu Jibril as menjelma menjadi manusia biasa dan merangkul Nabi saw, kemudian Nabi pun tersadar kembali.[17]
Kedua kalinya terjadi atas permintaan Nabi saw sendiri. Beliau saw meminta kepada Jibril as untuk menampakkan bentuk aslinya. Jibril as berkata: Anda tidak memiliki kemampuan untuk menyaksikannya. Beliau saw berkata: Saya senang dengan hal itu. Kemudian Nabi saw pergi ke mesjid pada malam bulan purnama. Lalu Jibril as menampakkan diri kepada beliau saw dalam bentuknya yang asli. Nabi saw pingsan ketika melihatnya tetapi kemudian beliau saw sadar.[18]
Perlu dipahami bahwa malaikat Jibril as -pada silsilah tahapan atau tingkatan nuzulul wahyu- memiliki dua maqam, yaitu maqam tabiat (natural) dan maqam hakikat (realitas). Ilmu pengetahuan dan makrifat yang datang dari sisi Allah swt harus melalui dan menempuh cara ini, dan bahkan juga dalam hal wahyu yang langsung dari Allah swt. Perbedaan tahapan-tahapan wahyu berada pada kadar tinggi dan naiknya jiwa dan nafs  Nabi saw. Kadang Nabi saw naik ke tingkat maqam malaikat wahyu, lantas beliau saw menyaksikan malaikat Jibril as dan mendengar ucapannya. Dan kadang Nabi saw naik ke maqam yang lebih tinggi dari itu, sehingga beliau tidak lagi menyaksikan malaikat Jibril as dan beliau saw mendengar ucapan itu langsung dari Allah swt. Namun demikian Jibril as tetap sebagai perantara.
Allamah Thabathabai –mengenai hal ini– menuliskan: Wahyu dari balik tabir atau wahyu melalui perantara malaikat Jibril as tidak memiliki pertentangan dengan percakapan langsung Allah swt. Karena, wahyu merupakan perbuatan (fi’il) Allah swt dan sama seperti perbuatan-perbuatan lainnya; yang mana terjadi dengan sebuah perantara. Perbedaan pada bentuk-bentuk wahyu berkisar pada kadar perhatian dan atensi mukhathab (lawan bicara).  Kalau perhatian dan atensi Nabi saw tertuju pada malaikat pembawa wahyu Ilahi –yakni Jibril as–  maka kalam Ilahi itu akan diperoleh dari malaikat Jibril as. Dan kalau perhatian Nabi saw tidak tertuju pada malaikat Jibril as maka kalam Ilahi itu akan didengar secara langsung dari Allah swt. Dan kalau perhatiannya tertuju pada sesuatu yang bukan pembawa wahyu, seperti pada pohon (kasus) Nabi Musa as, maka beliau saw akan mendengar wahyu itu dari balik tabir. Namun demikian, kedudukan Jibril as sebagai perantara wahyu Ilahi tetap terjaga.[19]       
Malaikat Pembawa Wahyu
Agama-agama samawi menerima dan meyakini akan keberadaan sebuah makhluk yang bernama malaikat dan para nabi mengetahui akan keberadaan mereka itu. Dalam sistem alam semesta ini mereka memiliki tanggung jawab khusus masing-masing. Di dalam kitab-kitab suci samawi, seperti al-Qur’an, Injil, dan Taurat, mengisyaratkan akan wujud dan keberadaan mereka. Di dalam al-Qur’an terdapat sekitar 88 ayat yang mengisyaratkan akan keberadaan para malaikat tersebut. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa wujud semacam ini merupakan hal pasti dalam agama-agama samawi.
Hal yang bisa digunakan dari ayat dan hadits antara lain adalah:
1. Telah ada sebelum Nabi Adam as. Al-Qur’an mengatakan dalam surat al- Baqarah ayat 30:
“Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi.” Mereka berkata: “Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?” Tuhan berfirman: “Sesungguhnya aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.”
2. Sebagian dari malaikat dipilih sebagai rasul dan utusan. Al-Qur’an mengatakan dalam surat al-Hajj ayat 75:
“Allah memilih utusan-utusan-(Nya) dari malaikat dan dari manusia; Sesungguhnya Allah Maha mendengar lagi Maha melihat.”
3. Para malaikat mengitari arasy Allah swt. Al-Qur’an menyatakan dalam surat az- Zumar ayat 75:
“Dan (pada hari itu) engkau akan melihat malaikat beredar di sekeliling Arasy dengan bertasbih memuji Tuhan mereka…”
4. Mentaati segala perintah Allah swt. Al-Qur’an menyatakan dalam surat al- Anbiyaa ayat 26-27:
“Dan mereka berkata: “Tuhan yang Maha Pemurah telah mengambil (mempunyai) anak”, Maha suci Allah. Sebenarnya (malaikat-malaikat itu) adalah hamba-hamba yang dimuliakan. Mereka itu tidak mendahului-Nya dengan perkataan dan mereka mengerjakan perintah-perintah-Nya.”
5. Tidak maksiat. Al-Qur’an menyatakan dalam surat at-Tahriim ayat 6:
“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.”
Dari hadits-hadits juga dapat digunakan bahwa para malaikat adalah sebuah wujud nurani dan non-materi dan non-jasmani, tidak makan, tidak minum dan tidak menikah, tidak punya bentuk  dan panjang lebar, tidak tidur, tidak lalai dan tidak lupa, keberadaannya tidak atas dasar dilahirkan dan jauh dari segala bentuk maksiat dan dosa. Mengenai ihwal ini, kita memiliki banyak hadits. Sebagian di antaranya adalah:
Imam Ali as, mengenai penciptaan malaikat, berkata:
“Para malaikat yang Engkau ciptakan dan Engkau beri tempat tinggal di atas langit, tidak lupa, lalai dan lemah, tidak berbuat dosa dan tidak durhaka. Mereka lebih mengenal Engkau dari pada makhluk-makhluk lain. Dan mereka lebih takut kepada-Mu dari pada makhluk-makhluk lain dan mereka itu paling dekat kepada Engkau dari pada makhluk lain. Dan mereka lebih mentaati segala perintah-Mu dari pada makhluk lain. Matanya tidak pernah terjangkiti rasa ngantuk, hati-hati mereka tidak pernah lalai, dan badan-badan mereka tidak pernah merasa letih dan lelah.  Mereka tidak tinggal di dalam rahim ibu. Mereka tidak tercipta dari air nutfah (mani) laki-laki”. [20]
Imam Shadiq as ditanya: Apakah malaikat juga makan dan minum serta menikah? Beliau as menjawab: Tidak, akan tetapi mereka hidup mengitari arasy.[21]
Oleh karena itu, malaikat merupakan makhluk non-materi dan non-jasmani, Tidak memiliki bentuk dan rupa sehingga bisa dilihat dan disaksikan oleh indera manusia.
Malaikat Jibril as
Salah satu malaikat terdekat Allah swt adalah malaikat Jibril as. Jibril adalah sebuah kata dan lafaz dari bahasa ibrani, yang berarti pemuda Ilahi, hamba Allah, dan kekuatan Ilahi.[22]
Jibril as adalah malaikat pembawa wahyu yang diutus oleh Allah swt untuk menyampaikan pesan dan wahyu Ilahi kepada nabi. Di dalam kitab al-Muqaddas dan kitab al-Qur’an  berkali-kali disebutkan nama malaikat Jibril as.
Dalam kitab Danial dikatakan: Saya, Danial, bermimpi dan menginginkan makna mimpi tersebut, tiba-tiba ada seseorang yang serupa dengan laki-laki berdiri dekat saya dan saya mendengar suara seorang manusia dari tengah-tengah sungai dengan berkata: Wahai Jibril beritahukanlah makna mimpi tersebut kepada laki-laki ini.[23]
Di dalam kitab itu pula tertulis: Ketika saya masih sedang berdoa, laki-laki itu (Jibril as) yang saya lihat dalam mimpi, terbang dengan cepat dan datang kepadaku serta berbicara dan berkata: Wahai Danial, sekarang saya datang kepadamu untuk menganugerahimu kecerdasan dan kepahaman.[24] Di dalam Injil Lukas tertulis bahwa: Tiba-tiba malaikat Tuhan berdiri di arah tempat sesembahan dan dia menampakkan diri.[25]
Dalam ayat lain disebutkan bahwa: Malaikat ketika menjawab, berkata: Saya malaikat Jibril yang mana berdiri di hadapan Allah swt dan diutus oleh-Nya supaya saya berbicara dengan anda dan memberi anda ganjaran atas perkara-perkara ini.[26]
Dan pada ayat lain: Pada bulan ke enam Jibril as diutus oleh Allah swt untuk datang ke sebuah negara yang mulia yang bernama Naashirah.[27]
Dalam ayat lain disebutkan: Bahwa ketika malaikat Jibril as menjawab, dia berkata: Ruhulqudus akan datang kepada anda, dan kekuatan Allah swt akan menaungi dan membentengi anda.[28]
Di dalam al-Qur’an juga disebutkan bahwa malaikat pembawa wahyu itu bernama Jibril as:
Katakanlah: “Barang siapa yang menjadi musuh Jibril, maka Jibril itu telah menurunkannya (al-Qur’an) ke dalam hatimu dengan seizin Allah; membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjadi petunjuk serta berita gembira bagi orang-orang yang beriman.”
Barang siapa yang menjadi musuh Allah, malaikat-malaikat-Nya, rasul-rasul-Nya, Jibril dan Mikail, maka sesungguhnya Allah adalah musuh orang-orang kafir.” (Qs. Al Baqarah ayat 97-98)
 “Jika kamu berdua bertaubat kepada Allah, maka sesungguhnya hati kamu berdua telah condong (untuk menerima kebaikan); dan jika kamu berdua bantu-membantu menyusahkan Nabi, maka Sesungguhnya Allah adalah pelindungnya dan (begitu pula) Jibril dan orang-orang mukmin yang baik; dan selain dari itu malaikat-malaikat adalah penolongnya pula.”  (Qs. At-Tahriim ayat 4)
Di sebagian ayat-ayat, malaikat pembawa wahyu itu diberi nama ruhul qudus:
“Katakanlah: “Ruhul Qudus (Jibril) menurunkan al-Qur”an itu dari Tuhanmu dengan benar, untuk meneguhkan (hati) orang-orang yang telah beriman, dan menjadi petunjuk serta kabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri (kepada Allah)”. (Qs. An Nahl ayat 102)
Dan disebagian ayat lain, malaikat pembawa wahyu itu diberi julukan ruhul amin:
“Dan Sesungguhnya al-Qur’an ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, dia dibawa turun oleh Ruhul Amin (Jibril), Ke dalam hatimu (Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan, dengan bahasa Arab yang jelas.”  (Qs. Asy Syu’araa’  ayat 192-195)
Turunnya (nuzul) Jibril as
Dari pembicaraan yang lalu, kita dapat mengambil manfaat bahwa Jibril as merupakan malaikat pembawa wahyu yang turun kepada nabi dan menyampaikan pesan-pesan Ilahi. Dikatakan bahwa para malaikat tersebut adalah non-fisik dan non-jasmani yang mana ketika dia turun maka akan nampak dan kelihatan. Mereka tidak memiliki lidah dan mulut untuk berkata-kata sehingga perkataannya bisa didengar. Lalu apa makna nuzul  (turun) dan kalam (perkataan) bagi Jibril as dan seperti apa bentuknya? Jawabannya: dikatakan bahwa nuzul bagi Jibril as adalah turun secara non-fisik dan non-place (tidak menggunakan tempat), akan tetapi dalam bentuk menyerupai atau menjelma (tamatstsul ) sesuatu.
Tentang ihwal malaikat yang turun kepada Maryam Al-Muqaddas, al-Qur’an menggunakan istilah tamatstsul (menyerupai): 
“Dan ceritakanlah (kisah) Maryam di dalam al-Qur’an. Yaitu ketika ia menjauhkan diri dari keluarganya ke suatu tempat di sebelah timur. Maka ia mengadakan tabir (yang melindunginya) dari mereka; lalu Kami mengutus roh Kami kepadanya. Maka ia menjelma di hadapannya (dalam bentuk) manusia yang sempurna.
Maryam berkata: “Sesungguhnya aku berlindung dari padamu kepada Tuhan yang Maha pemurah, jika kamu seorang yang bertakwa”.
Ia (Jibril) berkata: “Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang utusan Tuhanmu, untuk memberimu seorang anak laki-laki yang suci”. (Qs. Maryam ayat 16-19)
 Di dalam beberapa hadits juga menggunakan istilah yang sama, yaitu tamatstsul  ketika menjelaskan ihwal turunnya Jibril as.
Bahkan dalam hal lain juga terkadang istilah tamatstsul  ini digunakan, seperti tamatstsul  harta, anak-anak dan perbuatan-perbuatan manusia ketika sedang sekarat, dan seperti tamatstsul  Nabi saw dan para Imam Maksum as untuk sebagian manusia ketika sedang menghadapi kematian. Dan seperti tamatstsul dunia yang menyerupai seorang wanita cantik bagi Imam Ali as. Dan seperti tamatstsul  malaikat maut bagi manusia untuk mencabut ruhnya, dan seperti tamatstsul  setan bagi sebagian orang. Tamatstsul-tamatstsul  seperti ini banyak ditemukan dalam hadits-hadits, diantaranya:
Imam Ali as berkata: “Ketika manusia menemui hari akhir baginya di dunia ini dan memasuki hari pertama pada hari kiamat, maka harta dan amal perbuatannya akan ber-tamatstsul (menjelma sesuatu) baginya.” [29]
Dari Imam Shadiq as dari bapak-bapaknya dan dari Amirul mukminin Ali as, bahwa beliau berkata: “Suatu ketika saya sedang sibuk mencangkul di sebagian tanah pertanian Fadak, yang mana setelah itu menjadi milik sayyidah Fathimah as, tiba-tiba muncul di depanku seorang wanita cantik. Sangat cantik dan menarik serta menawan.  Menyerupai Batsinah binti Amir Al Jumhaa, wanita tercantik kaum Quraisy. Wanita itu berkata kepadaku: kalau kamu menikan denganku, maka aku akan membuatmu tidak perlu bekerja lagi, dan aku akan menunjukkan kepada kamu seluruh harta karun yang ada di dalam perut bumi ini, dan selama hidup kamu akan menjadi penguasa. Saya berkata: kamu ini siapa sehingga saya bisa datang ke keluargamu untuk melamar? Dia menjawab: saya adalah dunia. Saya berkata: pergilah dan carilah calon suami selain aku! Kamu tidak layak dan tidak se-kufu’ denganku, setelah berkata seperti ini, saya pun kembali sibuk dengan pekerjaanku.” [30]
Dalam buku-buku sejarah dan hadits dikisahkan bahwa Jibril as paling sering menampakkan dirinya dengan menyerupai Dahiyah kalabi, seorang pemuda yang gagah dan tampan, dan kadang dalam bentuk manusia-manusia lain dan turun kepada Nabi saw. Oleh karena itu, nuzul-nya Jibril as itu harus ditafsirkan dengan penyerupaan dia itu sebagai manusia khusus yang sesuai dengan idrak (persepsi) dan dzihni Nabi saw. Penjelmaan Jibril as menjadi seorang manusia khusus ketika menjumpai Nabi saw tidak bermakna bahwa hakikat kemalaikatannya itu telah hilang dan menjadi manusia lalu turun dan menemui Nabi saw.
Allamah Thabatabai Qs, mengenai ihwal ini, menuliskan: Makna tamatstsul malaikat ketika turun kepada hadhrat Maryam as adalah penjelmaan dan penyerupaannya dengan rupa manusia ketika menemui Maryam as. Dan tidak bermakna bahwa secara hakikat malaikat tersebut berubah menjadi manusia. Jibril as –sesuai kapasitas akal dan persepsi hadhrat Maryam as – menjelma di hadapannya dengan rupa seorang manusia, bukan dalam bentuknya yang asli dan hakiki. Hadhrat Maryam lah yang menyaksikan Jibril as berbentuk seperti ini, bukan Jibril as yang betul-betul berubah menjadi manusia.” [31]
Dalam menjelaskan pokok bahasan ini, maka dapat dikatakan bahwa Jibril as adalah sebuah maujud  atau makhluk yang memiliki nurani dan non-materi yang mana mengemban sebagian ilmu-ilmu Ilahi dan siap untuk disebarkan dan sampaikan. Ruh suci dan penuh cahaya Nabi saw, yang mana jauh dari kecenderungan-kecenderungan jasmani dan nafsu, juga ketika atensinya itu ditujukan kepada alam yang lebih tinggi, maka sebagian hakikat ilmu yang ada dalam esensi dan dzat Jibril as akan tergambar dan nampak di dalam hati beliau saw, dan inilah yang dimaksud wahyu. Pada tahapan ini, wahyu tidak lain adalah bermakna penuangan dan penganugerahan berbagai ilmu pengetahuan, bukan dalam suatu bentuk dan bukan pula sebuah kalam dan perkataan.
Bentuk atau forma dan kalam muncul pada tahapan imajinasi dan indera musytarak. Ketika hakikat-hakikat berbagai ilmu pengetahuan turun dari qalb (hati) dan ruh Nabi saw menuju ke arah daya imajinasi dan indera musytarak beliau saw, maka pada ketika itu Jibril as muncul di hadapan Nabi saw dalam bentuk seorang laki-laki gagah dan tampan dan kemuidan berdialog dengan beliau saw. Karena tahapan imajinasi dan indera  musytarak merupakan tahapan membentuk sebuah rupa.
Nabi saw lah, yang mana sesuai dengan kapasitas imajinasi dan akal pikirannya, yang menyaksikan Jibril as dalam bentuk seorang manusia yang gagah dan tampan dan mendengar pembicaraannya. Akan tetapi, orang lain yang bahkan berada bersama Nabi saw tidak memiliki penyaksian (musyahadah) seperti ini. Kecuali orang-orang yang jiwanya berada di bawah pengawasan Nabi saw dan dipersiapkan untuk menangkap dan memahami hal-hal seperti ini.
Akan tetapi jangan sekali-kali anda beranggapan kami ingin mengatakan bahwa menyaksikan dan mendengarkan ucapan dan kalam Jibril as merupakan perkara dan nasihat kosong belaka dan bertentangan dengan realitas, sungguh kami tidak mengatakan hal yang seperti ini, akan tetapi yang kami katakan adalah: Sungguh Nabi saw menyaksikan malaikat itu dalam bentuk seorang pemuda yang gagah dan tampan dan sungguh beliau saw mendengar kalam dan perkataannya akan tetapi ini semua ada di alam yang disebut alam mitsal.
Manifestasi Jibril as dalam bentuk seorang manusia gagah dan tampan dan musyahadah (penyaksian) Nabi saw merupakan sebuah realitas yang nyata, akan tetapi hal ini berada pada alam mitsal. Tentunya penyaksian dan sense ini dengan penyaksian dan sense terhadap hal-hal yang bersifat eksternal memiliki perbedaan yang sangat fundamental. Di sana kita tidak bisa menyaksikan wujud eksternal itu dengan mata kepala. Akan tetapi yang disaksikan dan diketahui secara ashalah an nafs (kesejatian jiwa) adalah bentuk maujud dan keberadaan pada kesadaran imajinatif. Demikian pula halnya dalam penyaksian malaikat, dengan perbedaan bahwa pada penyaksian-penyaksian rasa (sense)  bentuk maujud pada indera musytarak dan imajinasi adalah dengan wasilah indera, berbeda dengan wahyu dan rupa Jibril as, yaitu dimana hati Nabi saw turun ke daya imajinasi beliau

[1] . Al-Mizan, Jld. 15, Hal. 345.
[2] . Ruhul Bayan, Jld. 6, Hal. 306.

[3] . Al-Mizan, Jld. 15, Ha

Ulumul Qur'an Asbabun Nuzul ; Ridwan, MA

Ulumul Qur’an – Asbabun Nuzul

BAB I
PENDAHULUAN

LATAR BELAKANG
Terkadang banyak ayat yang turun, sedang sebabnya hanya satu. dalam hal ini tidak ada permasalahan yang cukup penting, karena itu banyak ayat yang turun didalam berbagai surah berkenaan dengan satu peristiwa. Asbabun nuzul adakalanya berupa kisah tentang peristiwa yang terjadi, atau berupa pertanyaan yang disampaikan kepada rasulullah SAW untuk mengetahui hukm suatu masalah, sehingga Qur’an pun turun sesudah terjadi peristiwa atau pertanyaan tersebut. Asbabun nuzul mempunyai pengaruh dalam memahami makna dan menafsirkan ayat-ayat Al-Quran.
Al-Qur’an diturunkan untuk memahamipetunjuk kepada manusia kearah tujuan yang terang dan jalan yang lurus dengan menegakkan asas kehidupan yang didasarkan pada keimana kepada allah SWT dan risalah-Nya, sebagian besar qur’an pada mulanya diturunkan untuk tujuan menyaksikan banyak peristiwa sejarah, bahkan kadang terjadi diantara mereka khusus yang memerlukan penjelasan hukum Allah SWT.
RUMUSAN MASALAH
1. Apa pengertian dari Asbabun nuzul itu ?
2. Bagaimanakah cara turunnya asbabun nuzul itu ?
3. Apakah faedah (manfaat) dari mempelajari asbabun nuzul itu ?
TUJUAN PENULISAN
Tujuan dari pembahasan makalah ini adalah agar kita bisa lebih mengenal tentang silsilah asbabun nuzul dan lebih memudahkan kita untuk mempelajari lebih jauh lagi sehingga dalam proses mempelajarinya kita tidak menemukan kesulitan.
BAB II
PEMBAHASAN
A. Pengertian asbabun nuzul
Asbabun Nuzul didefinisikan “sebagai suatu hal yang karenanya al-qur’an diturunkan untuk menerangkan status hukumnya, pada masa hal itu terjadi, baik berupa peristiwa maupun pertanyaan”, asbabun nuzul membahas kasus-kasus yang menjadi turunnya beberapa ayat al-qur’an, macam-macamnya, sight (redaksi-redaksinya), tarjih riwayat-riwayatnya dan faedah dalam mempelajarinya.
Untuk menafsirkan qur’an ilmu asbabun nuzul sangat diperlukan sekali, sehingga ada pihak yang mengkhususkan diri dalam pembahasan dalam bidang ini, yaitu yang terkenal diantaranya ialah Ali bin madani, guru bukhari, al-wahidi , al-ja’bar , yang meringkaskan kitab al-wahidi dengan menghilangkan isnad-isnadnya, tanpa menambahkan sesuatu, syikhul islam ibn hajar yang mengarang satu kitab mengenai asbabun nuzul.
Pedoman dasar para ulama’ dalam mengetahui asbabun nuzul ialah riwayat shahih yang berasal dari rasulullah atau dari sahabat. Itu disebabkan pembaritahuan seorang sahabat mengenai asbabun nuzul, al-wahidi mengatakan: “ tidak halal berpendapat mengenai asbabun nuzul kitab, kecuali dengan berdasarkan pada riwayat atau mendengar langsung dari orang-orang yang menyaksikan turunnya. Mengetahui sebab-sebabnya dan membahas tentang pengertian secara bersungguh-sungguh dalam mencarinya ”.
Para ulama’ salaf terdahulu untuk mengemukakan sesuatu mengenai asbabun nuzul mereka amat berhati-hati, tanpa memiliki pengetahuan yang jelas mereka tidak berani untuk menafsirkan suatu ayat yang telah diturunkan. Muhammad bin sirin mengatakan: ketika aku tanyakan kepada ‘ubaidah mengetahui satu ayat qur’an, dijawab: bertaqwalah kapada allah dan berkatalah yang benar. Orang-oarang yang mengetahui mengenai apa qur’an itu diturunkan telah meninggal.
Maksudnya: para sahabat, apabila seorang ulama semacam ibn sirin, yang termasuk tokoh tabi’in terkemuka sudah demikian berhati-hati dan cermat mengenai riwayat dan kata-kata yang menentukan, maka hal itu menunjukkan bahwa seseorang harus mengetahui benar-benar asbabun nuzul. Oleh sebab itu yang dapat dijadikan pegangan dalam asbabun nuzul adalah riwayat ucapan-ucapan sahabat yang bentuknya seperti musnad, yang secara pasti menunjukkan asbabun nuzul.
Al-wahidi telah menentang ulama-ulama zamannya atas kecerobohan mereka terhadap riwayat asbabun nuzul, bahkan dia (Al-wahidi ) menuduh mereka pendusta dan mengingatkan mereka akan ancaman berat, dengan mengatakan: “ sekarang, setiap orang suka mangada-ada dan berbuat dusta; ia menempatkan kedudukannya dalam kebodohan, tanpa memikirkan ancaman berat bagi orang yang tidak mengetahui sebab turunnya ayat ”.
B. Pedoman mengetahui asbabun nuzul
Aisyah pernah mendengar ketika khaulah binti sa’labah mempertanyakan suatu hal kepada nabi bahwasannya dia dikenakan zihar. Oleh suaminya aus bin samit katanya: “ Rasulullah, suamiku telah menghabiskan masa mudaku dan sudah beberapa kali aku mengandung karenanya, sekarang setelah aku menjadi tua dan tidak beranak lagi ia menjatuhkan zihar kepadaku”. Ya allah sesunguhnya aku mengadu kepadamu, aisyah berkata: tiba-tiba jibril turun membawa ayat-ayat ini; sesungguhnya allah telah mendengar perkataan perempuan yang mengadu kepadamu tentang suaminya, yakni aus bin samit.
“Hal ini tidak berarti sebagai acuan bagi setiap orang harus mencari sebab turun setiap ayat”, karena tidak semua ayat qur’an diturunkan sebab timbul suatu peristiwa dalam kejadian, atau karena suatu pertanyaan. Tetapi ada diantara ayat qur’an yang diturunkan sebagai permulaan tanpa sebab, mengenai akidah iman, kewajiban islam dan syariat allah dalam kehidupan pribadi dan social.
Definisi asbabun nuzul yang dikemukakan pada pembagian ayat-ayat al-qur’an terhadap dua kelompok: Pertama, kelompok yang turun tanpa sebab, dan kedua, adalah kelompok yang turun dengan sebab tertentu. Dengan demikian dapat diketahui bahwa tidak semua ayat menyangkut keimanan, kewajiban dari syariat agama turun tanpa asbabun nuzul.
Sahabat ali ibn mas’ud dan lainnya, tentu tidak satu ayatpun diturunkan kecuali salah seorang mereka mengetahui tentang apa ayat itu diturunkan seharusnya tidak dipahami melalui beberapa kemungkinan; Pertama, dengan pernyataan itu mereka bermaksud mengungkapkan betapa kuatnya perhatian mereka terhadap al-qur’an dan mengikuti setiap keadaan yang berhubungan dengannya. Kedua, mereka berbaik sangka dengan segala apa yang mereka dengar dan saksikan pada masa rasulullah dan mengizinkan agar orang mengambil apa yang mereka ketahui sehingga tidak akan lenyap dengan berakhirnya hidup mereka, bagaimanapun suatu hal yang logis bahwa tidak mungkin semua asbabun nuzul dari semua ayat yang mempunyai sebab al-nuzul bisa mereka saksikan. Ketiga, para periwayat menambah dalam periwatnya dan membangsakannya kepada sahabat.
Intensitas para sahabat mempunyai semangat yang tinggi untuk mengikuti perjalanan turunnya wahyu, mereka bukan saja berupaya menghafal ayat-ayat al-qur’an dan hal-hal yang berhubungan serta mereka juga melestarikan sunah nabi, sejalan dengan itu al-hakim menjelaskan dalam ilmu hadist bahwa seorang sahabat yang menyaksikan masa wahyu dan al-qu’an diturunkan tentang suatu ( kejadian ) maka hadist itu dipandang hadist musnad, Ibnu al-shalah dan lainnya juga sejalan dengan pandangan ini.
Asbabun Nuzul dengan hadist mursal, yaitu hadist yang gugur dari sanadnya seoarng sahabat dan mata rantai periwayatnya hanya sampai kepada seorang tabi’in, maka riwayat ini tidak diterima kecuali sanadnya shahih dan mengambil tafsirnya dari para sahabat, seperti mujahid, hikmah dan said bin jubair. para ulama menetapkan bahwa tidak ada jalan untuk mengetahui asbabun nuzul kecuali melalui riwayat yang shahih. Mereka tidak dapat menerima hasil nalar dan ijtihad dalam masalah ini, namun tampaknya pandangan mereka tidak selamanya berlaku secara mutlak, tidak jarang pandangan terhadap riwayat-riwayat asbabun nuzul bagi ayat tertentu berbeda-beda yang kadang-kadang memerlukan Tarjih ( mengambil riwayat yang lebih kuat ) untuk melakukan tarjih diperlukan analisis dan ijtihad.
C. Macam-macam asbabun nuzul
Dari segi jumlah sebab dan ayat yang turun, asbabun nuzul dapat dibagi kepada ta’addud al-asbab wa al-nazil wahid ( sebab turunnya lebih dari satu dan ini persoalan yang terkandung dalam ayat atau kelompok ayat yang turun satu ) dan ta’addud al-nazil wa al-sabab wahid (ini persoalan yang terkandung dalam ayat atau kelompok ayat yang turun lebih dari satu sedang sebab turunnya satu ). sebab turun ayat disebut ta’addud karena wahid atau tunggal bila riwayatnya hanya satu, sebaliknya apabila satu ayat atau sekelompok ayat yang turun disebut ta’addud al-nazil.
Jika ditemukan dua riwayat atau lebih tentang sebab turun ayat-ayat dan masing-masing menyebutkan suatu sebab yang jelas dan berbeda dari yang disebutkan lawannya, maka riwayat ini harus diteliti dan dianalisis, permasalahannya ada empat bentuk: Pertama, salah satu dari keduanya shahih dan lainnya tidak. Kedua, keduanya shahih akan tetapi salah satunya mempunyai penguat ( Murajjih ) dan lainnya tidak. Ketiga, keduanya shahih dan keduanya sama-sama tidak mempunyai penguat ( Murajjih ). Akan tetapi, keduanya dapat diambil sekaligus. Keempat, keduanya shahih, tidak mempunyai penguat ( Murajjih ) dan tidak mungkin mengambil keduanya sekaligus.
D. Pengetahuan tentang asbabun nuzul
Perlunya mengetahui asbabun nuzul, al-wahidi berkata:” tidak mungkin kita mengetahui penafsiran ayat al-qur’an tanpa mangetahui kisahnya dan sebab turunnya ayat adalah jalan yang kuat dalam memahami makna al-qur’an”. Ibnu taimiyah berkata: mengetahui sebab turun ayat membantu untuk memahami ayat al-qur’an. Sebab pengetahuan tentang “sebab” akan membawa kepada pengetahuan tentang yang disebabkan (akibat).
Namum sebagaimana telah diterangkan sebelumnya tidak semua al-qur’an harus mempunyai sebab turun, ayat-ayat yang mempunyai sebab turun juga tidak semuanya harus diketahui sehingga, tanpa mengetahuinya ayat tersebut bisa dipahami, ahmad adil kamal menjelaskan bahwa turunnya ayat-ayat al-qur’an melalui tiga cara:
1. Pertama ayat-ayat turun sebagai reaksi terhadap pertanyaan yang dikemukakan kepada nabi.
2. Kedua ayat-ayat turun sebagai permulaan tanpa didahului oleh peristiwa atau pertanyaan.
3. Ketiga ayat-ayat yang mempunyai sebab turun itu terbagi menjadi dua kelmpok;
• Ayat-ayat yang sebab turunnya harus diketahui ( hukum ) karena asbabun nuzulnya harus diketahui agar penetapan hukumnya tidak menjadi keliru.
• Ayat-ayat yang sebab turunnya tidak harus diketahui, ( ayat yang menyangkut kisah dalam al-qur’an).
Kebanyakan ayat-ayat kisah turun tanpa sebab yang khusus, namun ini tidak benar bahwa semua ayat-ayat kisah tidak perlu mengetahui sebab turunnya, bagaimanpun sebagian kisah al-qur’an tidak dapat dipahami tanpa pengetahuan tentang sebab turunnya.
E. Faedah asbabun nuzul
1. Membawa kepada pengetahuan tentang rahasia dan tujuan allah secara khusus mensyari’atkan agama-Nya melalui al-qur’an.
2. Membantu dalam memahami ayat dan menghindarkan kesulitannya.
3. Dapat menolak dugaan adanya Hasr ( pembatasan ).
4. Dapat mengkhususkan (Takhsis) hokum pada sebab menurut ulama yang memandang bahwa yang mesti diperhatikan adalah kekhususan sebab dan bukan keumuman lafal.
5. Diketahui pula bahwa sebab turun ayat tidak pernah keluar dari hokum yang terkandung dalam ayat tersebut sekalipun datang mukhasisnya ( yang mengkhususkannya ).
6. Diketahui ayat tertetu turun padanya secara tepat sehingga tidak terjadi kesamaran bisa membawa kepada penuduhan terhadap orang yang tidak bersalah dan pembebasan bagi orang yang tidak bersalah.
7. Akan mempermudah orang menghafal ayat-ayat al-qur’an serta memperkuat keberadaan wahyu dalam ingatan orang yang mendengarnya jika mengetahui sebab turunnya.
BAB III
PENUTUP
A. Kesimpulan
Seteleh mempelajari dan melihat pembahasan yang telah dijabarkan panjang lebar diatas, dapat kami simpulkan bahwasannya:
1. Asbabun nuzul didefinisikan
“ sebagai suatu hal yang karenanya al-qur’an diturunkan untuk menerangkan status hukumnya, pada masa hal itu terjadi, baik berupa peristiwa maupun pertanyaan”, serta memiliki faedah didalamnya.
2. Cara turunnya Asbabun Nuzul itu:
• Pertama ayat-ayat turun sebagai reaksi terhadap pertanyaan yang dikemukakan kepada nabi.
• Kedua ayat-ayat turun sebagai permulaan tanpa didahului oleh peristiwa atau pertanyaan.
Ketiga ayat-ayat yang mempunyai sebab turun itu terbagi menjadi dua kelmpok;
• Ayat-ayat yang sebab turunnya harus diketahui ( hukum ) karena asbabun nuzulnya harus diketahui agar penetapan hukumnya tidak menjadi keliru.
• Ayat-ayat yang sebab turunnya tidak harus diketahui, ( ayat yang menyangkut kisah dalam al-qur’an).
3. Faedah asbabun nuzul
• Membawa kepada pengetahuan tentang rahasia dan tujuan allah secara khusus mensyari’atkan agama-Nya melalui al-qur’an.
• Membantu dalam memahami ayat dan menghindarkan kesulitannya
• Dapat menolak dugaan adanya Hasr ( pembatasan ).
• Dapat mengkhususkan (Takhsis) hokum pada sebab menurut ulama yang memandang bahwa yang mesti diperhatikan adalah kekhususan sebab dan bukan keumuman lafal.
• Diketahui pula bahwa sebab turun ayat tidak pernah keluar dari hokum yang terkandung dalam ayat tersebut sekalipun datang mukhasisnya ( yang mengkhususkannya ).
• Diketahui ayat tertetu turun padanya secara tepat sehingga tidak terjadi kesamaran bisa membawa kepada penuduhan terhadap orang yang tidak bersalah dan pembebasan bagi orang yang tidak bersalah.
• Akan mempermudah orang menghafal ayat-ayat al-qur’an serta memperkuat keberadaan wahyu dalam ingatan orang yang mendengarnya jika mengetahui sebab turunnya.
DAFTAR PUSTAKA

Abdul Wahid, Ramli.1994.ulumul qur’an.Jakarta:Rajawali
Al-khattan, Manna’ khalil.2001.Studi ilmu-ilmu qur’an.Bogor:PT. Pustaka litera antar nusa
Syadali, Ahmad.1997.Ulumul qur’an I.Bandung:CV. Pustaka Setia
Thamrin, Husni.1982.Muhimmah ulumul qur’an.Semarang:Bumi Aksara
Zuhdi, Masfuk.1993.Pengantar ulumul qur’an.Surabaya:Bina Ilmu

Ulumul Qur'an Amsalul dan Aqsamul Qur'an; Ridwan, MA

BAB III: AMSAL
Dalam Al-Quran banyak kita temui ayat-ayat yang menggunakan gaya bahasa perumpamaan. Baik yang menyangkut peringatan, kabar gembira maupun sindiran terhadap manusia. Bahasa perumpamaan itu digunakan dalam Al-Quran, tidak lain agar manusia selalu ingat terhadap isi pesan yang disampaikan Allah SWT. Salah satu bahasa perumpamaan itu dapat kita temui dalam QS. Ibrahim: 24-25, ”Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit. Pohon itu memberikan buahnya pada setiap musim dengan seijin Tuhannya. Allah membuat perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia supaya mereka selalu ingat.”
Kalau kita telaah dan renungkan makna perumpamaan ayat tersebut, sungguh agung dan dalam artinya. Yakni pohon yang baik itu tidak lain adalah pohon kurma. Akarnya teguh sebagaimana dasar tauhid yang telah terhunjam ke dalam hati. Cabangnya menjulang tinggi, menandakan bahwa cabang iman, amal shalih dan ihsan adalah akan naik ke atas langit. Demikian pula, laksana pohon kurma yang daun-daunnya tidak jatuh berguguran, maka seorang mukmin diharapkan tidak berubah imannya karena hawa nafsu.
Lebih jauh, sifat pohon kurma ini jika dicabangkan, ia akan bercabang banyak dan tiap cabangnya itu akan berbuah. Begitu pun seorang mukmin jika dididik, maka ia akan terdidik dengan baik. Artinya, bila diperbaiki moral dan akhlaknya, maka ia akan terbentuk dengan baik.
Sementara itu, pohon kurma memiliki madu yang jernih dan minumannya adalah memberi kesembuhan. Hal ini memberi perlambang bahwa seorang mukmin hendaknya ide-idenya adalah memberi kesembuhan dan nasehat-nasehatnya itu laksana obat. Begitu pun dengan kebaikannya terlihat segera, sementara keburukannya begitu jarang nampak.
Akhirnya, tidak berlebihan bila Fudhail bin Iyadh mengatakan, ”Seorang mukmin adalah sedikit bicara, banyak bekerja. Sementara orang munafik adalah banyak bicara dan sedikit beramal.”
Firaman Allah: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal yang shaleh bagi mereka surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; itulah keberuntungan yang besar.” (QS. Al-Buruuj 85:11).
Penggambaran surga dengan sungai-sungai yang mengalir di bawahnya tentulah penggambaran yang sangat “dirindukan” oleh bangsa Arab yang hidup di gurun pasir dengan air dan tumbuh-tumbuhan yang terbatas.
Contoh perumpamaan/pemisalan “mitsil” mengenai surga di atas secara implisit menjelaskan bahwa kondisi surga itu seperti suatu “tempat yang kita rindukan” kenikmatan dan keindahannya dan tidak ada di “dunia kita”. Itulah pelajaran yang kita dapatkan dari perumpamaan ini. Dan Allah memang sengaja menuliskan banyak perumpamaan agar manusia mendapat pelajaran.
Sesungguhnya telah Kami buatkan bagi manusia dalam Al Qur’an ini setiap macam perumpamaan supaya mereka dapat pelajaran. (QS. Az-Zumar 39:27). Pelajaran dari Al-Qur’an itu telah dibuat mudah oleh Allah. Dan Allah telah menjaminnya dengan mengatakannya 4 kali di ayat 17, 22, 32 dan 40 surah al-Qamar.
Dan sesungguhnya telah Kami mudahkan Al- Qur’an untuk pelajaran, maka adakah orang yang mengambil pelajaran?” (QS. Al-Qamar 54: 17, 22, 32 dan 40).
Berdasarkan contoh kasus di atas, ternyata memang mudah memahami “mitsil” mengenai “surganya bangsa Arab”. Dan ini pun berlaku untuk mitsil-mitsil lainnya, karena Allah telah menuliskan kata matsala (مثل), berikut perubahan-perubahannya, di 130 ayat. Tapi, untuk memahami semua mitsil yang terdapat di dalam Al-Qur’an, apakah memang harus selalu menggunakan “kacamata” budaya dan bahasa Arab?.
Mitsil untuk Memahami Ayat-ayat Mutasyabihat, Untuk memahami dan menyadari kapankah saat yang tepat menggunakan metoda mitsil untuk memahami ayat-ayat Al-Qur’an, perhatikanlah QS. Ali Imran 3:7. “Dia-lah yang menurunkan Al-Kitab kepada kamu. Di antaranya ada ayat-ayat yang muhkamaat itulah pokok-pokok isi Al Qur’an dan yang lain mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam kalbunya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami.” Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal.” (QS. Ali Imran 3:7)
Pada QS. Ali Imran 3:7 ini disebutkan bahwa pokok-pokok isi Al-Qur’an disebut “muhkamaat”, yang berasal dari kata dasar “hakama” atau hukum. Sementara kita ketahui bersama, bahwa bahasa hukum haruslah memiliki hanya satu arti saja. Tidak boleh ada pemahaman lain selain apa yang tertulis. Sehingga untuk hal-hal “muhkamaat” ini tertutuplah pintu perbedaan pemahaman. Tidak ada pintu untuk perumpamaan atau pemisalan. Semuanya telah jelas secara tekstual. Sehingga ayat-ayat muhkamaat hanya dapat menggunakan “kacamata” budaya dan bahasa Arab saja. Inilah inti dari penjelasan QS. Asy-Syu’araa 26:198-199 yang telah ditampilkan sebelumnya.
Sedangkan kata “mutasyabihat” berasal dari kata “tasyabaha” atau “tasyabuh”, yang artinya mirip/sama/ seperti. Sehingga untuk ayat-ayat “mutasyabihat” sangat terbuka perbedaan pendapat. Pendapat (takwil) yang keluar dari kalbu  yang  condong kepada kesesatan dapat menimbulkan fitnah karena tidak sesuai dengan takwil yang Allah tetapkan dan hanya Dia yang mengetahui takwil tersebut. Manusia pun diberi ijin oleh Allah untuk mengetahui (mengambil pelajaran) takwil ayat-ayat “mutasyabihat” ini. Tentu saja tidak semua manusia. Hanya u’lul albaab saja, yaitu orang-orang yang mendalam ilmunya dan beriman kepada ayat-ayat mutasyabihat. Atau, menurut QS. Ali Imran 3:191-194, yaitu orang-orang yang mengingat Allah (beribadah atau beramal) sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi serta menyadari dan mengakui kebesaran Allah di dalam do’a dan perkataannya. Juga menyadari dan mengakui betapa tiada berarti diri mereka dibandingkan dengan Allah sehingga mereka pun beriman seraya memohon ampunan kepada Allah agar terbebas dari siksa neraka.
Karena itulah, untuk mengetahui ayat-ayat mutasyabihat kita wajib menjadi u’lul albaab agar pendapat/takwil kita terhadap ayat-ayat Allah mendapat petunjuk langsung dari Allah berupa ayat-ayat kauniah seperti disebutkan dalam QS. Ali Imran 3:190. “Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat ayat-ayat bagi orang-orang yang berakal,” (QS. Ali Imran 3:190)
Atau pun berupa al-Hikmah, langsung dari Allah. “Allah menganugrahkan al-Hikmah (kefahaman yang dalam tentang Al Qur’an dan As Sunnah) kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan barang siapa yang dianugrahi al hikmah itu, ia benar-benar telah dianugrahi karunia yang banyak. Dan hanya u’lul albaab yang dapat mengambil pelajaran” (QS. al-Baqarah 2:269)
Memahami Mitsil Menggunakan Bahasa Universal, Pengalaman mengikuti beberapa seminar/ simposium/kongres ilmiah baik secara lokal, regional ataupun internasional telah menyadarkan kami tentang adanya bahasa universal di lingkungan ilmiah. Dan untuk selanjutnya kami sebut bahasa ilmiah (scientific language) sebagai bahasa universal. Biasanya istilah bahasa ilmiah ini dinisbatkan kepada ilmu Matematika. Maka dengan menggunakan ilmu matematika ini telah banyak saudara-saudara kita sesama Muslim yang berhasil mengungkapkan banyak informasi keilmuan dari dalam Al-Qur’an. Dan dikenallah istilah Matematika Al-Qur’an atau Numerik Al-Qur’an.
Bahasa ilmiah yang dimaksudkan di sini tidak saya berasal dari ilmu matematika saja, tapi juga berbagai ilmu dasar lainnya yang sudah diakui kebenarannya di kalangan masyarakat ilmiah. Di sini kita menggunakan pemahaman Bahasa Ilmiah untuk memahami ayat-ayat Al-Qur’an sebagai perumpamaan atau mitsil. Sebagai contoh, QS. Al-Hadiid 57:12 berikut ini:
Pada hari ketika kamu melihat orang mukmin laki-laki dan perempuan, sedang cahaya mereka bersinar di hadapan dan di sebelah kanan mereka, “Pada hari ini ada berita gembira untukmu, surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai yang kamu kekal di dalamnya.” Itulah keberuntungan yang banyak.” (QS. Al-Hadiid 57:12)
Ayat 12 surah al-Hadiid di atas, jika dikaitkan dengan ayat-ayat sebelum dan sesudahnya, kita mendapatkan informasi tentang kondisi mu’minin dan mu’minat ketika memasuki alam akherat kelak. Mereka diberi berita gembira tentang surga yang akan mereka dapatkan adalah keuntungan yang banyak sebagai pahala atas semua amal kebaikan mereka. Tapi tidak ada penjelasan langsung mengenai cahaya apa yang dimaksud dalam “… sedang cahaya mereka bersinar di hadapan dan di sebelah kanan mereka …”. Apakah “cahaya mereka” itu? Dan kenapa cahaya itu bersinar hanya di hadapan dan sebelah kanan mereka? Apakah cahaya itu berupa sinar pelita?
Di dalam kitab Taisirul alliyatul qadir li ikhtishari tafsir Ibnu Katsir atau Syarah Tafsir Ibnu Katsir yang ditulis oleh Muhammad Nasib ar-Rifa’i disebutkan mengenai tafsir ayat tersebut. Dikatakan oleh Ibnu Mas’ud (riwayat ini turut pula diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim dan Ibnu Jarir) ketika menafsirkan “… sedang cahaya mereka bersinar di hadapan mereka …”, katanya: “Sesuai dengan amal mereka, akan melintasi jembatan. Di antara mereka ada yang cahayanya seperti gunung. Ada pula yang seperti pohon kurma dan ada pula yang seperti seorang-orang laki normal yang tengah berdiri tegak. Yang paling rendah adalah orang-orang yang cahayanya terdapat pada ibu jari mereka; terkadang bercahaya dan terkadang padam.” Selanjutnya, “… dan cahaya di sebelah kanan mereka …”, adh-Dhahak mengatakan: “Maksudnya, di sebelah kanan mereka terdapat catatan-catatan amal mereka, sebagaimana firman-Nya: فأمّا من ٲوتى كتٰبه بيمينه (maka bagi siapa saja yang dihadirkan kitabnya dari arah kanannya, 84:7). Selanjutnya Allah berfirman, “… pada hari ini ada berita gembira untukmu, surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai …”, yaitu kamu berhak untuk digembirakan dengan surga-surga yang di bawahnya mengalir sungai-sungai. “… yang kamu kekal di dalamnya …”, tinggal di sana untuk selama-lamanya. “… itulah keberuntungan yang banyak.”
Pada intinya, ayat tersebut (diikuti ayat-ayat selanjutnya sampai ke ayat 15) mengisahkan keadaan dan dialog orang-orang beriman dan orang-orang munafik di alam akherat. Allah membimbing kaum mu’minin menuju surga menggunakan cahaya yang hanya dapat dilihat oleh mereka, sementara kaum munafiq tidak dapat melihat cahaya itu sehingga mereka tertinggal dan masuk ke neraka.

BAB IV: AQSAMUL QUR'AN

Kata al-aqsam jamak dari kata qasam. Berarti sumpah. Ungkapan sumpah dalam bahan Arab berasal dari kata kerja, uqsimu kemudian disertai huruf ba’. Jadi uqsimu billah artinya aku bersumpah atas nama Allah. Seperti firman Allah SWT (yang artinya), "Mereka bersumpah dengan nama Allah dengan sumpahnya yang sungguh-sungguh: 'Allah tidak akan membangkitkan orang yang mati'." (QS. An-Nahl: 38).
Berhubung sumpah itu banyak digunakan orang, kata kerja sumpah dihilangkan sehingga yang dipakai hanya huruf ba’nya saja. Kemudian huruf ba’ diganti dengan huruf wawu, seperti firman Allah, "Demi malam apabila menutupi (cahaya siang)." (Al-Lail: 1). Kadang-kadang digunakan huruf-huruf ta’. Firman Allah, "Demi Allah, sesungguhnya aku akan melakukan tipu daya terhadap berhala-berhalamu." (Al-Anbiya': 57). Tapi, huruf wawu paling banyak dipakai.

A.  Pentingnya Sumpah
Sumpah bagi manusia bertujuan untuk mengikat diri untuk tidak melakukan sesuatu atau melakukan sesuatu. Tapi, sumpah bagi Allah adalah untuk menekankan berita sesudahnya dan menguatkan kandungan ungkapan yang dimaksud. Sebab, menurut Abul Qasim al-Qusyairi bahwa suatu hukum akan menjadi lebih kuat kalau disertai saksi atau sumpah. Sumpah merupakan penekanan yang terkenal untuk memantapkan jiwa dan menguatkannya. Al-Qur'an turun kepada seluruh manusia. Mereka menyikapinya bermacam-macam, di antaranya ada yang ragu, ada yang ingkar, dan ada pula yang menentang habis-habisan. Maka, sumpah dalam Al-Qur'an dalam rangka menghilangkan keraguan dan membatalkan syubuhat (kesamaran), menegakkan hujjah (argumen) dan menguatkan berita, serta menekankan hukuman dengan sebaik-baik gambaran, demikian pendapat Syaikh Manna’ al-Qaththan.

B.  Macam-macam Sumpah  
Sumpah yang dilakukan oleh Allah SWT dalam Al-Qur'an berkisar antara tiga hal.
  1. Allah Bersumpah dengan Diri-Nya
Allah Bersumpah dengan Diri-Nya yang menunjukkan kebesaran-Nya. Dalam hal ini terdapat tujuh ayat dalam Al-Qur'an.
a).  Firman Allah: "Orang-orang kafir mengatakan, bahwa mereka sekali-kali tidak akan dibangkitkan. Katakanlah: 'Tidak demikian, demi Tuhanku, benar-benar kamu akan dibangkitkan, kemudian akan diberitakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.' Yang demikian itu adalah mudah bagi Allah." (QS. At-Taghabun: 7).
b). Firman Allah: "Katakanlah: 'Pasti datang, demi Tuhanku yang mengetahui yang ghaib, sesungguhnya kiamat itu pasti akan datang kepadamu ...'." (QS. Saba’: 3).
c). Firman Allah: "Dan mereka menanyakan kepadamu: 'Benarkah (azab yang dijanjikan) itu?' Katakanlah: 'Ya, demi Tuhanku, sesungguhnya azab itu adalah benar dan kamu sekali-kali tidak bisa luput (daripadanya)'." (QS. Yunus: 53).
d). Firman Allah: "Demi Tuhanmu, sesungguhnya akan Kami bangkitkan merka bersama syaithan, kemudian akan Kami datangkan mereka ke sekeliling Jahannam dengan berlutut." (QS. Maryam: 68).
e). Firman Allah: "Maka demi Tuhanmu, Kami pasti akan menanyai mereka semua." (QS. Al-Hijr: 92).
f). Firman Allah: "Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya." (QS. An-Nisa’: 65).
g). Firman Allah: "Maka Aku bersumpah dengan Tuhan Yang Mengatur tempat terbit dan terbenamnya matahari, bulan dan bintang; sesungguhnya Kami benar-benar Maha Kuasa." (QS. Al-Ma’arij: 40).

  1. Allah bersumpah dengan makhluk-Nya.
Pada bagian ini cukup banyak dalam Al-Qur'an, seperti, "Demi matahari dan cahayanya di pagi hari (1) dan bulan apabila mengiringinya (2) dan siang apabila menampakkannya (3) dan malam apabila menutupinya (4) dan langit serta pembinaannya (5) dan bumi serta penghamparannya (6) dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya)." (QS. Asy-Syams: 1-7).
"Demi malam apabila menutupi (cahaya siang) (1), dan siang apabila terang benderang (2), dan penciptaan laki-laki dan perempuan (3)." (QS. Al-Lail: 3-1). "Demi fajar (1) dan malam yang sepuluh (2) dan yang genap dan yang ganjil (3) dan malam bila berlalu (4)." (QS. Al-Fajr: 1-4).
"Dan apabila binatang-binatang liar dikumpulkan (5), dan apabila lautan dipanaskan (6), dan apabila roh-roh dipertemukan dengan tubuh (7), apabila bayi-bayi perempuan yang dikubur hidup-hidup ditanya (8), karena dosa apakah dia dibunuh (9), dan apabila catatan-catatan (amal perbuatan manusia ) dibuka (10), dan apabila langit dilenyapkan (11), dan apabila neraka Jahim dinyalakan (12), dan apabila surga didekatkan (13), maka tiap-tiap jiwa akan mengetahui apa yang dikerjakannya (14), sungguh Aku bersumpah dengan bintang-bintang." (QS. At-Takwir: 5–15). "Demi (buah) Tin dan (buah) Zaitun (1), dan demi bukit Sinai (2)." (At-Tin: 1-2).

  1. Satu kali Allah bersumpah dengan Nabi Muhammad saw.
Karena kedudukan dan kemuliaannya di sisi Allah (HR Ibnu Abbas), yaitu dalam surah Al-Hijr ayat 72. Sementara, sumpah bagi hamba Allah tidak boleh, kecuali dengan menyebut nama Allah, seperti sabda Rasulullah saw. "Barang siapa yang bersumpah dengan selain Allah, maka Dia telah melakukan Syirik." (QS. HR Ahmad).
Dari segi ungkapan, sumpah dalam Al-Qur'an terkadang menggunakan jumlah khabariyah (bersifat berita) dan model ini terbanyak, seperti firman Allah SWT, "Maka demi Tuhan langit dan bumi, sesungguhnya yang dijanjikan itu adalah benar-benar (akan terjadi) ...." (QS. Adz-Dzariyat: 23). Terkadang juga menggunakan jumlah thalabiyah (bersifat permintaan), seperti firman Allah SWT, "Maka demi Tuhanmu, Kami pasti akan menanyai mereka semua. Tentang apa yang mereka kerjakan dahulu." (QS. Al-Hijr: 92-93).
Terkadang sumpah itu menggunakan sesuatu yang ghaib seperti contoh di atas. Terkadang pula menggunakan sesuatu yang nyata seperti sumpah matahari, bulan, malam, siang, langit, bumi, dll. Sumpah itu terkadang disampaikan tanpa jawaban karena agar lebih mantap, seperti firman Allah SWT, "Demi langit yang mempunyai gugusan bintang. Dan hari yang dijanjikan, dan yang menyaksikan dan yang disaksikan. Binasa dan terlaknatlah orang-orang yang membuat parit." (QS. Al-Buruj: 1-4).

Dan, yang paling sering adalah sumpah dengan menyebutkan jawabannya, seperti firman Allah SWT, "Demi matahari dan cahayanya di pagi hari .... Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikannya ...." (QS. Asy-Syams: 1-9). Demikian juga firman Allah, "Demi (buah) Tin dan (buah) Zaitun .... Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya." (QS. At-Tin:1-4).